La Flor de Cempazúchitl o la Flor de Muertos

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En náhuatl, su nombre significa flor de veinte flores, ya que tiene tantos pétalos que es difícil creer que se trate de una sola flor. En la tradición mexicana, su historia data de muchos años antes de la conquista de Tenochtitlan, pero su valor simbólico no ha sido siempre el mismo.

Es originaria de los estados del centro del país y desde tiempos inmemoriales surgió como una planta silvestre –y aún crece de esa forma en muchos campos- pero muy pronto comenzó a ser cultivada y tuvo una gran importancia en diferentes aspectos de la vida de los pueblos prehispánicos. Fue valorada por sus propiedades curativas, se incorporó a la dieta y tuvo un gran valor simbólico y ritual, especialmente porque estaba relacionada con el dios Hutzilopochtli, el más importante en la cultura mexica. Durante las fiestas de esta deidad, el templo se cubría de flores de Cempazúchitl y se hacían guirnaldas de esta flor para adornar las casas y las calles.

Cuando tuvo lugar la conquista espiritual y los indígenas se convirtieron al cristianismo, ésta sería una de las muchas celebraciones que tuvieron influencia en las festividades católicas. Hoy, en la fiesta de Día de Muertos, que los conquistadores trajeron como la fiesta de Todos los Santos, la flor de Cempazúchitl es una protagonista indiscutible. Los altares, los campos, los cementerios y las calles están salpicados de su tono color naranja y de su aroma tan particular.

Lápida con muchas Flores

Puesto que es tan utilizada en ésta fecha, se le conoce también como flor de muertos. Con ella se suelen hacer caminos de pétalos, que guían a las almas hacia las ofrendas, ya que la tradición dice que el olfato es el único sentido que sigue existiendo en el otro mundo.

Sepultura muy sencilla adornada con Flores de Cempazúchitl y cariño

Y este uso tradicional en las ofrendas es sin duda el más difundido en el México actual, sin embargo, la flor de Cempazúchitl tiene muchos otros beneficios. Por ejemplo, la medicina tradicional asegura que es excelente para solucionar problemas digestivos,  para eliminar los cólicos estomacales y los parásitos del intestino. Por supuesto, también forma parte de curaciones rituales, como son las del mal de ojo o el espanto.

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¿Cómo hacer un altar de muertos?

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El Altar de Muertos es un elemento fundamental en el conjunto de  tradiciones mexicanas de día de muertos, que consiste en instalar altares domésticos en honor de los muertos de la familia.

Para los mexicanos el Día de Muertos representa algo más que la veneración de sus difuntos, podría decirse que para ellos, a diferencia de otros latinoamericanos, este día es para celebrar, burlarse, jugar y convivir con la muerte.

Elementos

La representación de los tradicionales altares de muertos ha cambiado a través de los siglos desde la introducción católica en el México prehispánico. Se han incluido elementos simbólicos que no pertenecen a las culturas mesoamericanas, como imágenes religiosas católicas (rosarios, crucifijos e íconos sacros).

La estipulación de la festividad religiosa del Día de Todos los Santos se conjuga con el Día de Muertos, como un intento de erradicar esa festividad, considerada como sacrílega y pagana. En tiempos de la Conquista de México se intentó convertir al catolicismo a los pobladores de Mesoamérica, así borrar toda creencia y tradición que no fuese europea. La tradición “se resistió a morir” y poco a poco se le fueron incluyendo elementos de las culturas europeas, trascendentemente, la celebración fue trasladada a los principios de noviembre para que coincidiera con el Día de Todos los Santos.

Altar

La construcción y representación del altar de muertos varía según la idiosincrasia y elementos disponibles en una determinada región, así como de la cosmovisión de las diferentes culturas.

Niveles

La cantidad de niveles en un altar de muertos varía en algunas regiones. Los niveles en el altar de muertos representan la cosmovisión, regularmente representando el mundo material y el inmaterial o los cuatro elementos, en cada uno de ellos se colocan diferentes objetos simbólicos para la cultura, religión o para la persona a la que se le dedica el altar.

Altares de dos niveles: son una representación de la división del cielo y la tierra en el que se representan los frutos de la tierra y las bondades de los cielos como la lluvia.

Altares de tres niveles: representan el cielo, la tierra y el inframundo. Debido a la introducción de ideologías de las religiones europeas, ha cambiado su significado a dos posibles, pudiendo representar la tierra, el purgatorio y el reino de los cielos, o bien, los elementos de la Santísima Trinidad según la tradición católica.

Altares de siete niveles: son el tipo de altar más convencional, representan los siete niveles que debe atravesar el alma para poder llegar al descanso o paz espiritual.Según la práctica otomí, los siete escalones representan los siete pecados capitales. Se asocia el número siete con el número de destinos que , según la cultura azteca, existían para los diferentes tipos de muerte.

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